第四百二十五章 生与死界限（1 / 2）

这个群很有意思，独特的组成特点，是促进我加入论坛的原因。

一般在互联网上的社交或者讨论群，大体上与年龄有关。如果说今天中国人按经济分阶层、按职业分群体、按亲疏分感情，造成了中国人话题和交往的圈子的话，这只是传统的分法。也就是说，在现实世界，确实是按这个逻辑来区分活动范围的。

比如，那北京打扫卫生的老头，虽然在大清早与我有良好的感情互动，但我却无法与他的生活产生互动。比如敦煌的刘大哥，我们曾经有很深的交往和共鸣，但生活交往却只是一个短时间的偶遇，并无法产生长久的联系。

我的生活圈子内，我是说我在社会活动期间。班长、李茅、小苏等，都是我接触和交往的主要对象。但主要原因，确来源于，我们在经济能力社会地位和从事职业上，有巨大的相似性。

有人说过，你要确定自己是什么样的人，把你最熟悉的一堆朋友分析一遍，大概，你自己就处于他们的平均水平。这句话很有道理，符合马克思的观点。人，是一切社会关系的总和。

而今天，我几乎在现实中，脱离了社会关系。也就是说，现在的我，不是原来意义上的现实中的人。这是我主动的选择，跳出社会看社会，或许清醒一些。

在这个网络虚拟世界，社会交往的分层，与现实中有巨大的区别。因为虚拟，所以率真。所以，大家在这个论坛中所说的话，往往是真诚的。当然，充斥着不理智的感情因素。

这里的分层方式，大体上是按年龄的大小来区分的。阶级区别不明显，爱好区分明显。爱好的鸿沟，与年龄层次有关。

从70后到00后，所接触和生长的环境不一样，对世界的体验完全不同，从情感的产生机制条件和原因来看，完全不是一个东西。更重要的是，表达情感的方式，也完全不同。我在网上，看到一些00后的孩子所写的东西，完全理解不了他们的梗。代沟，因数字虚拟而变大，这就是今天的互联网。

用回溯历史来推导未来，是对世界认识的线性思维方式，如同在解方程组。但是，这种方法显然不是很科学的。因为，世界的发展结果，并非唯一解。如同这个世界的生物，那些曾经强大的恐龙，被一次意外的天文事件，毁灭得一干二净。

中国发展太快，所有进程超出人们对历史的感知。换句话说，通过历史知识来预测未来，这条路是行不通了。这成了我们传统知识分子最难的心结，我们经常会反问，难道这么多年学习的东西，今天，居然没有用了？

中国的社会形态和生产方式生活方式，跳跃了好几次，古老文明带给我们的思维材料，根本不能预测这种崭新的社会。在巨大的未知面前，人们要么是拒绝接受，成为对现实处处不满的喷子。要么是怀疑和被迫接受，但总是心有不甘。否定自己是很困难的，即便现实再强大，人们也不愿意。

比如，90后，没有饥饿的记忆，对贫穷没有深刻的印象，更没有那么大的恐惧。而00后，更是生于物质丰富的年代，他们对精神上的追求更重视，甚至可以细分到喜欢哪个动漫、喜欢哪个明星的小群，在网上对骂。

而60后，因为经历，对贫穷与饥饿的恐惧占据着他们思维的出发点，他们分析问题更物质化。

而我，因为见识比较多，一生贫富转换过去剧烈，几乎都感受过他们所经历的生活，所以，对这个群比较感兴趣。

但是，这个群，却如此与众不同。这个群里，最老的有60后，比如与我探讨过的“平凡”，她是一个退休妇女。还有与我交流的90后IT男。这个三十年的跨度，居然可以在一个论坛上生存，这本身就是一个值得分析的现象。

肯定有一些值得思考的东西，一些基本的共同点，让这如此不同的人，在此聚焦。

我分析了几个特点。第一，这个群里的人，都有文化，最低也算是高中毕业的，七十年代的高中毕业生，在他们那一代，也算是有知识的少数人之一了，参考当时的高中入学率就知道。

第二，这个群里的人，都有长期思考问题的习惯，喜欢问个为什么。这就造成了讨论的盛行。再一个，这个群里的人，普遍对未来不太自信，也许他们需要互相认同，以集体认同的方式，来肯定自己对这个世界的认知，是他们理解不了现实后，找心理依托的场地。

第三，这个群里的人，在现实中都经历过心理上的失败，都略多地对现实有一些不满，需要发泄，需要别人倾听，所以就造成了讨论热烈的需要。

而我，因为比较超然。超然的原因是，我已经度过了他们所经历的痛苦的、不自信的阶段，所以稍微站得高一些，无形中，经常起着导师的作用。在这个作用下，感觉自己对别人还算是有用的，不至于过度否定自身存在的价值，让我在论坛中，留了下来，渐渐开始鼓吹和发言。

尽管是自欺欺人，但我却乐此不彼。

有一个医生，整天跟生与死打交道，却因为父亲的去世，这几天不淡定起来。他在论坛中，反复与几个人讨论，死亡是一个连续的还是一个突然的过程。

这几乎是个哲学问题。因为，作为医生，肯定明白生理上的生与死。但是在父亲去世这样一个触及基本感情的事情上，突然触发了他对死亡的哲学思考。

其实，生与死，天天在发生。从生理上讲，每一个人的生命组成部分：细胞，无时不在死亡和新生过程中。但是，人的本质，却不仅仅由细胞来确定。因为，人是有思想和情感的。植物人，也算是生理上活着的人，但他们与正常生命，还是有明显区别的。

我们对死亡的定义正在发生改变。

在20世纪出现脑死亡的概念之前，判断死亡的主要标准是没有脉搏和呼吸。以前探测心跳的方法缺乏充分依据，并不总是有效。

这导致了另外一些相当古怪的判断标准。例如在18世纪，有各种千奇百怪的方法被用来确定某人是否死亡。羽毛笔挠痒、荨麻鞭打、尿液入嘴、针刺脚趾甲缝，甚至烟雾灌肠——如果对这些没有反应，就可以宣布死亡。

呼吸赋予生命力的观点也在18世纪被载入文献。例如，1791年的《年度纪事》，这样写道：“根据验尸官的报告，这个孩子的死因是被猫偷走了呼吸。”好玩的是，猫能窃取婴儿呼吸的错误观念至今仍然存在。

在19世纪之前，有一种观点认为，支撑意识的是“动物精神”，亦即大脑控制下的神经系统的流体泵送。后来，人们发现，神经系统活动是靠生物电维持的。

著名的意大利医生、科学家路易吉?伽伐尼及其门徒开展实验，研究生命、死亡和神经电传导之间的关系。他们当着大量观众的面，试图让已被处决的囚犯复活。当时，这样的实验引发了巨大争议。批评者认为，生死应该掌握在上帝手中，而不是由人类来决定。这场论战还为玛丽?雪莱的《弗兰肯斯坦》提供了灵感。

那时，尽管在了解神经系统方面取得了这些进步，但对脑死亡过程的研究尚未展开，对死亡的错误认定仍然时有发生，所以出现了各种带有“逃生出口”的棺材设计，专门提供给那些害怕自己被活埋的人。

值得庆幸的是，现在我们对心肺功能有了更深入的科学认识，还有了行之有效的心肺复苏术。上世纪50年代旁路机（可以人工方式维持血液循环和呼吸）发明后，死亡被定义为“脑死亡”——大脑停止活动。这一概念似乎很是直截了当：没有大脑活动没有脉搏，就等于死亡。但事实远非如此简单。

现在我们已经知道，大脑活动不会立刻停止，且脑电图等目前的测量方法并不总是能最终定性的。例如，对于心搏骤停患者，医生们常常采用低温疗法来减缓他们的新陈代谢，从而防止大脑因为缺氧而受损。虽然这些患者可以完全恢复，但在监测过程中，他们的大脑皮层可能会暂时完全停止活动，而其活动很难准确监测的脑干却可能继续工作，维持某些基本功能。

例如，2011年有一个病例，患者是一名55岁的男性，他在心搏骤停后被宣布脑死亡。病例报告这样写道：“宣布脑死亡24小时后，在手术室进行器官摘取时，发现该患者重新出现角膜反射、咳嗽反射和自发呼吸。”这些功能是由脑干控制的。报告继续写道：“护理团队面临一个难题：如何向患者家属和其他有关医务人员作出恰当的解释。”

“我们没有非常好的办法来确定大脑功能何时停止，何时不可逆转。我们能做得不错，但并不总是完美无缺，”在现场亲眼目睹那位患者“重生”的亚特兰大埃默里大学医院神经科医师亚当?韦伯说，“这份病理报告表明，有一些因素能混淆我们判断、使我们过于自信，或者暂时掩盖大脑功能依然存在的事实。心搏骤停后，一切都变得模糊，难以确定。”